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La théologie féministe a toujours été plus qu'une théologie de femmes pour les femmes. Partant des expériences concrètes des hommes et surtout des femmes, les théologiennes féministes se sont efforcées dès le début de rendre perméables des frontières souvent strictement tracées : entre la science et la pratique sociale, entre la pensée abstraite et la spiritualité, entre le jargon théologique et le langage quotidien, entre l'homme et la nature. Le fruit de cette démarche sont des théologies qui prennent en compte la vie concrète et quotidienne et qui font ainsi l'épreuve du feu : Quel est l'impact de la foi et de la théologie sur la vie des gens ?

Avec des théologiennes comme la Néerlandaise Maaike de Haardt, l'Américaine Elizabeth Johnson ou la Brésilienne Marcella Althaus-Reid, le séminaire de recherche se consacre à des théologiennes féministes exceptionnelles de différentes parties du monde.

"Temps sacrés" - perspectives théologiques systématiques

Les religions structurent la temporalité. Elles rythment le déroulement des jours et des années, créent des interruptions ou normalisent le rapport général au temps - par exemple en mettant le temps en tension avec l'attente d'une fin imminente ou en caractérisant le temps terrestre comme provisoire et transitoire. Les approches chrétiennes de la temporalité contrastent aujourd'hui avec une conception du temps devenue dominante, selon laquelle le temps ne cesse de s'écouler sur une ligne temporelle linéaire, est disponible économiquement et tout événement perd de son importance parce qu'il est simplement "terminé" à un moment donné. Le séminaire traite, dans une perspective systémique et théologique, de différentes conceptions de la temporalité, principalement dans le christianisme, mais aussi dans le judaïsme et l'islam. Le séminaire intègre plusieurs conférences invitées qui peuvent également être suivies séparément dans le cadre du cycle de conférences "Temps sacrés".

Durabilité et justice - le lien (théologique) entre deux dimensions

Depuis le célèbre article de Lynn T. White The historical roots of our ecological crisis , publié en 1966, le christianisme, dans son interprétation de la Bible, est rendu essentiellement coresponsable de la crise écologique. Ce n'est pas seulement l'ordre de domination de Gn 1,28 qui lui est reproché. Ce qui est encore plus fondamental, c'est le discours sur l'homme comme couronne de la création et l'anthropocentrisme qui en découle, qui a construit la nature comme un vis-à-vis et a fondamentalement coupé le lien entre l'homme et le monde qui l'entoure. Avec des conséquences importantes. Si le christianisme est tenu pour responsable de la crise écologique, peut-il contribuer à la surmonter ?

Il ne s'agit pas seulement de renouer avec les traditions du christianisme qui indiquent une interdépendance entre la création et l'homme et sur lesquelles on se penche à nouveau actuellement. Le lien entre la durabilité, la justice et la possibilité de vivre est ici central. En cela, le thème de la durabilité est théologiquement accessible dans une perspective que la Documenta 15 met en avant avec son titre conceptuel Lumbung . La rencontre avec l'art contemporain doit être considérée comme un locus théologicus . C'est un lieu où l'on peut désapprendre les habitudes visuelles et intellectuelles et où l'on peut acquérir de nouvelles sensibilités afin de porter un nouveau regard sur les traditions chrétiennes. Inversement, les débats sur la durabilité et la justice sont eux aussi traversés par des motifs religieux, et l'exposition prévue dans l'église Sainte-Elisabeth est un exemple parfait de cet échange.

Le séminaire vise à sensibiliser les étudiants aux liens entre la durabilité et la justice par l'élaboration et la discussion de positions théologiques pertinentes ainsi que par l'étude d'œuvres d'art concrètes. L'objectif est de permettre aux participants d'évaluer de manière critique les débats actuels sur la durabilité et d'être en mesure d'argumenter une contribution authentiquement théologique.

Temps et justice

Le lien entre les conceptions du temps et de la justice peut être illustré par quelques questions : Quel sérieux accorde-t-on à l'injustice si le temps s'écoule simplement jusqu'à ce que tout ce qui a été fait et subi sombre dans l'oubli ? En revanche, quel est le poids des relations et des actions si tout revenait sans cesse ? Enfin, à quel point le travail pour la justice semble-t-il urgent s'il est attendu d'un avenir au-delà ? Face aux répercussions des conceptions du temps sur l'interprétation du monde et de l'action en son sein, la nouvelle théologie politique en particulier, et notamment Johann Baptist Metz, a critiqué la conception devenue dominante à l'époque moderne d'un temps linéaire sans échéance, en la contrastant avec les conceptions bibliques d'un temps limité, voire apocalyptique, qui exigent mémoire et objection.

Le séminaire de recherche se penche sur des conceptions du temps issues de la philosophie et de la théologie, entre autres Walter Benjamin, Giorgio Agamben, Johann Baptist Metz et Kurt Appel. Il est en outre possible de présenter et de discuter des travaux de qualification en cours.

Jacques Dupuis - une théologie chrétienne du pluralisme religieux

La question de la reconnaissance théologique des religions non chrétiennes fait partie des questions urgentes actuelles. La "théologie des religions", qui traite de ce thème, semble toutefois actuellement être arrivée à une sorte de stagnation. L'inclusivisme et le pluralisme sont deux positions entre lesquelles la frontière entre l'orthodoxie et l'hérésie est identifiée. Mais la question n'est pas pour autant écartée : une véritable ouverture du christianisme aux autres religions serait-elle envisageable sans risquer de perdre ce qui est authentiquement chrétien ?

Le jésuite et théologien belge Jacques Dupuis (1923-2004) a donné des impulsions dont les potentialités commencent seulement à être découvertes, du moins dans les pays germanophones. Dans son œuvre centrale En route vers une théologie chrétienne du pluralisme religieux , il conçoit les religions comme une richesse voulue par Dieu, qui ne doit pas être "supportée", mais évaluée positivement à partir de la conviction chrétienne la plus profonde.

Le séminaire de recherche sera consacré à la lecture de passages centraux de ce livre.&nbsp ;

Racisme et religion

En ce début de millénaire, on observe une "nouvelle intolérance religieuse" (Martha Nussbaum) dans les États démocratiques occidentaux : Des personnes subissent des discriminations personnelles ou institutionnelles, voire des violences physiques, en raison d'une appartenance religieuse visible ou simplement attribuée. L'augmentation des crimes antisémites et anti-islamistes en Allemagne n'est que la partie visible de l'iceberg. Plus fondamentales sont les attitudes de pensée (culturellement) racistes qui attribuent ou dénient certaines caractéristiques aux membres des religions minoritaires et en déduisent un comportement correspondant à leur égard. De telles attitudes sont également défendues en référence aux "valeurs chrétiennes" et se retrouvent également dans les milieux chrétiens, par exemple dans les milieux catholiques de droite, et même chez les hauts responsables de l'Eglise. Le séminaire de recherche se penchera sur les manifestations fondamentales, les stratégies de pensée et les motifs du racisme religieux, éclairera les modèles d'explication théoriques et discutera des contre-stratégies.

Raconter Dieu - Théologie narrative

La théologie chrétienne doit être une théologie narrative. Car seule une théologie narrative ne se détache pas des événements de l'histoire. Et seule la narration est capable de garder en vie le souvenir de ses victimes. Avec ces thèses sur une théologie narrative, Johann Baptist Metz, récemment décédé, s'était opposé aux formes de théologie systématique qui cherchent à transférer le contenu du christianisme dans l'intemporalité du concept ou des systèmes discursifs. Mais les textes narratifs sont-ils vraiment une forme de pensée théologique alternative à la discursivité établie ? Comment forment-ils des contenus théologiques ? Comment faut-il évaluer le fait que la majorité des textes bibliques sont des récits (fictionnels) ? Et que sont les récits en général ? Pour répondre à ces questions, le séminaire de recherche se penche sur les positions théologiques de la théologie narrative, mais aussi sur la narratologie littéraire et les théories philosophiques du récit, et les met à l'épreuve à l'aide de textes bibliques.

Diversité (de genre) et justice

Les environnements de vie des personnes d'aujourd'hui, enfants, jeunes et adultes, sont (plus ou moins) imprégnés de diversité. Certaines de ces différences marquent la cohabitation depuis toujours, comme par exemple la différence entre les sexes, dramatisée différemment au fil du temps. D'autres sont aujourd'hui mises en lumière par la convergence des cultures dans un monde globalisé, marqué par la migration et la pluralisation de la société.

La diversité devient un thème de la théologie notamment parce qu'elle aborde inévitablement la question de la justice : en effet, la diversité exige de la justice qu'elle tienne compte du fait que ce qui est identique ne signifie pas la même chose pour les personnes se trouvant dans des situations différentes. Dans une perspective théologique, la diversité n'est pas d'emblée sans problème. La tradition théologique, dans le cadre de la confrontation avec différents systèmes philosophiques, a compris la diversité avant tout comme un écart par rapport au vrai et au bien. Cela marque aujourd'hui encore l'appréciation plutôt négative de la diversité - par exemple dans les réserves émises à l'égard de projets de vie différents (par opposition à l'idéal familial classique) ou dans l'attachement persistant aux stéréotypes de genre.

Le séminaire supérieur traitera de différents textes philosophiques et théologiques relatifs au débat actuel sur la diversité, entre autres Homi Bhabha, Gayatri Spivak, Judith Butler, le pape François, Kwok Pui Lan, Mayra Rivera Rivera.

Le désir (appetitus, desiderium) est une catégorie fondamentale dans le discours théologique chrétien sur l'être humain. L'homme ne se suffit pas à lui-même. Il désire des choses, d'autres personnes, pour atteindre un sentiment de totalité, de plénitude, de sens. En fin de compte, comme le décrit la tradition chrétienne au moins depuis Augustin, l'homme trouve cet accomplissement en Dieu. Le désir, qui a un rapport avec le désir sexuel, mais qui est plus vaste, devient ainsi la clé de la relation avec Dieu.

Actuellement, le désir joue également un rôle central dans les philosophies et les théories culturelles séculières d'inspiration psychanalytique. En tant que quête permanente de sens, le désir rend l'homme productif sur le plan culturel et le pousse à chercher de nouvelles possibilités d'expression et de sens. Le séminaire cherche à établir des liens entre les thématisations théologiques et philosophiques/culturelles du désir à l'aide de textes pertinents, entre autres Saint Augustin, Thomas d'Aquin, Sigmund Freud, Julia Jacques Lacan, Gilles Deleuze.

La constitution sur la révélation du concile Vatican II Dei Verbum a défini plus précisément la révélation comme étant la communication que Dieu fait de lui-même. Dieu ne communique pas en premier lieuà quelque chose , donc pas ou du moins pas en premier lieu des contenus déterminés. La révélation signifie plutôt une rencontre personnelle. Cette rencontre est à son tour essentiellement transmise par des textes - ceux de la Bible, mais aussi les textes théologiques et spirituels de l'histoire du christianisme. Mais comment peut-on raisonnablement penser que dans la lecture des textes, on rencontre une autre personne, que Dieu ? Pour rendre cela plausible, le séminaire se réfère aux théories actuelles des textes et discute de leur applicabilité aux textes théologiques/bibliques.

La question de la relation avec l'étranger fait partie des thèmes centraux de notre époque. Dans un monde globalisé, l'étranger ne reste pas "dehors" et l'on reste de moins en moins "chez soi". Les personnes qui se perçoivent et se désignent mutuellement comme "différentes" doivent trouver des moyens de vivre ensemble ou côte à côte. L'étranger apparaît alors aussi fascinant que menaçant. D'une manière déconcertante, comme le note la philosophe et psychanalyste française Julia Kristeva, l'étranger est en nous. Il est la face cachée de nous-mêmes et nous empêche de former des identités fixes du moi ou du nous. Enfin, Dieu, comme le prouvent de nombreuses références bibliques, se manifeste comme un étranger, dans l'étranger. Si nous nous isolons systématiquement de l'étranger, comment rencontrer Dieu ?
Le séminaire de recherche traite de textes philosophiques et théologiques sur l'étranger (entre autres Arendt, Camus, Kristeva, Spivak, Levinas, Appel). La lecture autonome des textes, qui seront ensuite discutés lors des séances, est requise. &nbsp ;

Les phénomènes de pouvoir représentent un défi inévitable pour la théologie. Le christianisme organise un rapport au monde. Il propose une orientation à l'homme qui cherche des lignes directrices pour son action. A la lumière de la foi, les rapports de pouvoir apparaissent comme légitimes ou illégitimes, ils sont confirmés ou critiqués. La particularité des religions monothéistes, qui se réfèrent à un absolu, est perçue comme extraordinairement productive de pouvoir. Comment les liens avec le pouvoir se concrétisent-ils ? Quelle est la notion de pouvoir qui permet d'en suivre la trace ? Comment les différentes confessions chrétiennes abordent-elles ce thème ? Le séminaire aborde ces questions à travers la lecture de textes choisis, entre autres de Michel Foucault, Jan Assmann et L.V. Litvinova.